Non mi sembra calzante inoltre – nonostante gli studi sul formante giurisprudenziale del diritto globale ed europeo vi facciano sovente richiamo, quale meccanismo che nel processo di ibridazione degli ordinamenti giuridici contemporanei verrebbe a conoscere una sorta di «seconda vita» [48] – neppure il riferimento all’istituto della lex alii loci, ossia quella prassi giudiziaria del tardo diritto comune che distendendosi in avanti fino ad un Settecento molto inoltrato si interrompe solo al cospetto delle grandi codificazioni ottocentesche [49] . Certo, tecnicamente possiamo dire di avere a che fare con un fenomeno di «connessione» tra regimi giuridici differenti. Ci troviamo del resto in un ambiente ancora illuminato dalla luce del diritto comune (sebbene il cantiere della modernità ¶{p. 112}sia già al lavoro da tempo), dove l’idea dell’unità essenziale e della matrice razionale del diritto permette ancora dinamiche di osmosi tra plessi normativi (di ius proprium) che all’occorrenza si aprono e comunicano tra loro. E tuttavia, il presupposto di attivazione del ricorso alla lex/ratio di un altro ordinamento – il fatto cioè che tanto nell’ordinamento proprio che in quello comune il caso non risulti decisus [50] – sembra tradire una preoccupazione di carattere sistemico che rappresenta proprio la zavorra teorica della quale la nozione di interlegalità vorrebbe oggi disfarsi.

L’elenco degli amici più o meno «falsi» potrebbe continuare. L’immagine di un medioevo riaffiorante lungo le principali linee di frattura della modernità attraversa molta della letteratura giuridica novecentesca sulla «crisi» (dello Stato, delle fonti, della legge, ecc.), fin quasi a diventare luogo comune, quando non vero e proprio ripescaggio strumentale a specifiche esigenze retoriche del presente [51] . Occorre dunque nuovamente guardarsi dalle troppo facili analogie, dalla tentazione di collegare singoli fotogrammi del divenire storico in assenza di una sorvegliata storicizzazione del contesto nel quale ogni frammento del passato si deve inscrivere. Ciò vale a maggior ragione a proposito di un tema cruciale come quello relativo al ruolo e alla funzione dell’interpretazione: uno snodo teorico che il rinnovato protagonismo delle istituzioni giudiziarie nell’età della globalizzazione (dentro, ma soprattutto fuori dei confini statali) rende affollatissimo di suggestioni ancien non sempre calzanti [52] . Insomma, quali elementi della interpretatio ¶{p. 113}medievale si prestano maggiormente a fungere da momento comparativo per una più precisa definizione della nozione di interlegalità? Anche in questo caso l’articolata scacchiera di bianchi e neri evidenzia, accanto a possibili analogie, alcune differenze insormontabili. Ne segnalo sinteticamente due [53] .

Un primo aspetto su cui può valer la pena richiamare l’attenzione attiene alla dimensione essenzialmente interpretativa nella quale tutta la vicenda giuridica medievale si svolge. In un mondo in cui l’unico vero legittimo creatore di diritto è Dio, tutti divengono interpreti: prìncipi, giudici, dottori, consuetudini [54] . Il diritto non è sentito – Grossi docet – come un qualcosa che si possa creare (o distruggere), ma come una realtà che preesiste al potere, un dato che attiene alla ontologia profonda del reale e che occorre soltanto portare alla luce, dichiarare, manifestare. È la concezione del diritto come ordo, come dimensione radicale e oggettiva, autonoma rispetto alla sfera d’azione della volontà politica a portarsi dietro come logica conseguenza la possibilità di collocare in una chiave squisitamente interpretativa – e così legittimare – ogni fase di sviluppo storico del diritto. Ordine dunque ¶{p. 114}come presupposto e punto d’arrivo di un’ermeneutica infinita dove tutto si muove pur lasciando inalterato tra diritto e realtà sociale un medesimo determinato equilibrio [55] . Ebbene, in chiave comparativa mi sembra questo un orizzonte nel quale l’odierno interprete dell’interlegalità fatica non poco ad essere collocato. La modernità mi pare abbia tracciato da questo punto di vista una cesura quantomai profonda. L’ordine non può darsi più per presupposto, ma diviene un traguardo da raggiungere, un qualcosa che deve essere «costruito» [56] . È difficile insomma liberarsi da quella che rappresenta altresì una delle grandi consapevolezze del Novecento, ossia che la scoperta del carattere necessario e fisiologico del conflitto richiede un corrispondente sforzo progettuale nel senso della indicazione di un’idea fondamentale di società e di giustizia in grado di ordinare il moto caotico degli interessi organizzati. Idea che non potendosi più pensare come incisa nella natura delle cose, non sembra altrimenti capace di funzionare da bussola orientativa di ogni sforzo ermeneutico se non come esito di un’opzione politico-giuridica di natura «costituzionale».