Questa enunciazione appare capace di rimandare, da un lato, a un insieme variegato di attività cui si può dare il nome di lavoro di cura, espandendone al massimo i confini. Al suo interno si possono ricomprendere tanto il lavoro domestico quanto quello educativo, tanto i servizi sanitari quanto le azioni di tutela dell’ambiente – non solo nelle forme oggi codificate, riconosciute, e più o meno retribuite, ma in tutte le forme che le persone e le collettività sono capaci di mettere in campo. Dall’altro lato, la definizione rimanda all’ideale normativo del perseguire una vita buona, il modo migliore possibile di vivere nel mondo, con implicazioni etiche, sociali, politiche, culturali.

Un altro aspetto cruciale evidenziato da Joan Tronto è che la relazione di cura non comincia nel momento in cui eroghiamo una cura, ma molto prima, quando prendiamo a cuore qualcosa, quando dichiariamo «mi importa», «I care». L’autrice distingue infatti diverse «fasi» della cura che corrispondono ad altrettante possibilità che sono contenute in questa parola. La prima fase è caring about, ovvero il riconoscimento di bisogni che richiedono attenzione. La seconda è caring for, ovvero l’assunzione di una responsabilità per rispondere a tali bisogni. La terza fase è quella più concreta del care-giving, cioè della cura effettiva erogata a beneficio di chi ne ha bisogno. La quarta è quella del care-receiving, e riguarda le risposte dei beneficiari alle cure ricevute [Tronto 2006]. Queste quattro fasi del care consentono a tutte e tutti di sviluppare capacità, ci rendono «attenti, responsabili, competenti e reattivi» [Tronto 2015, 8].

Possiamo insomma pensare la cura come un sistema complesso di attività di manutenzione del vivente. Pensarla come la risposta che diamo, a livello individuale e collettivo, alla condizione umana e non umana di vulnerabilità; una risposta basata sul vincolo di reciproca dipendenza, di interdipendenza, che ci lega tra noi e al mondo che abitiamo. Il dato da cui partire è che gli esseri umani non sono solo agenti razionali, ma anche soggetti capaci di cura e bisognosi di cura, in quanto «non possono raggiungere la padronanza di sé da soli» [Tronto 2017, 31]. ¶{p. 155}

Il concetto di cura è perciò anche un invito a «disinvestire nella fantasia del soggetto autosufficiente, che vorrebbe bastare a sé stesso, ignorando la propria dipendenza da altri corpi, da altre forme viventi e non viventi, incluse le sostanze organiche e i processi chimici alla base dei combustibili fossili» [Fragnito e Tola 2021, 8]. E, su queste premesse, un invito a mettere in questione la struttura dei valori nella nostra società, cioè riconoscere che la cura non è una dimensione secondaria e una preoccupazione particolaristica delle donne o di altri soggetti subalterni cui è stata tradizionalmente delegata, bensì una questione centrale, che le istituzioni politiche e sociali sono chiamate a riflettere.

Quello della cura è infatti un terreno su cui si esercitano forme di potere e si intrecciano, in modi complessi, diseguaglianze di genere, razziali, sociali, giuridiche. Una visione non edulcorata della cura, che ne sveli le nervature conflittuali, conduce dinnanzi a una serie di domande cruciali. È giusto che la società sia organizzata in un modo che consente ad alcuni di vedere i propri bisogni soddisfatti in virtù del proprio privilegio, mentre i bisogni fondamentali di altri restano insoddisfatti? È giusto che a prestare le cure necessarie alla vita siano alcune categorie sociali, mentre altre se ne ritengono esentate? È giusto che le discussioni sulla cura ignorino il punto di vista di chi la riceve?

Porre interrogativi simili significa trattare questa come una materia squisitamente politica: un problema di giustizia e un ambito di pensiero e azione che riguarda da vicino la nostra idea di eguale libertà.

Joan Tronto ha evidenziato il doppio deficit, di democrazia e di cura, che discende dall’aver assunto il mercato come misuratore di performance e mezzo per la soddisfazione dei bisogni umani:

Il nesso tra pratica della cura e cittadinanza democratica è di tipo bidirezionale. Da un lato, poiché la democrazia riposa sul fondamento dell’eguaglianza tra i cittadini, la politica non può ignorare le diseguaglianze che ostacolano di fatto la partecipazione sociale di coloro che non ricevono cure adeguate o che si vedono attribuita una quota sproporzionata dei compiti di cura. Dall’altro lato, è la stessa democrazia, in quanto forma di governo basata sulla partecipazione dei cittadini, ad avere bisogno di cura costante [Serughetti 2020].

Una società democratica è quella in cui tutti, non solo pochi, possono vivere bene. Da cui la necessità di costruire una caring democracy, una democrazia della cura o una democrazia che cura, dove la risposta ai bisogni vitali di tutti e tutte, insieme a una redistribuzione equa delle responsabilità, sia assunta come questione centrale.

Un simile progetto implica immaginare sistemi di welfare universalistici, non familistici né sciovinisti, elaborare una visione egualitaria dei ruoli di cura, sotto il rispetto del genere, della classe, della «razza», della nazionalità, e una politica capace di creare senso di solidarietà, appartenenza, capacità di agire, così da garantire non solo la presa in carico dei bisogni di tutte e tutti, ma anche la partecipazione di tutte e tutti alla definizione dei bisogni stessi e delle risposte.

È muovendo dalla diagnosi di una relazione biunivoca tra crisi della cura neoliberale e crisi della democrazia che, nella nostra ricerca, abbiamo provato a interrogarci su come l’attualizzazione pratica dell’ideale di una cura collettiva e condivisa – sottratta, quindi, sia al dominio del mercato sia alle gerarchie di genere che organizzano la divisione tra lo spazio pubblico e quello domestico – possa aprire orizzonti immaginativi per una politica trasformativa.

Per far questo, abbiamo analizzato alcune pratiche localizzate di auto-organizzazione, orientate a rispondere ai bisogni e costruire comunità, che fanno un uso ¶{p. 157}politico del concetto di cura, e che hanno potenziato in particolare questo approccio nel contesto della pandemia di Covid-19.

I tre casi di studio che abbiamo scelto di esaminare – Casa delle donne Lucha y Siesta a Roma, spazio Ri-Make a Milano e Casa Ernestina Parra a Soacha (Colombia) – non pretendono di essere esemplari né rappresentativi del vasto panorama di esperienze di auto-organizzazione in forma di mutuo soccorso, reti di vicinato, case delle donne o altre forme di sostegno di prossimità, sviluppate o potenziate in Italia e in altri Paesi nel contesto della pandemia di Covid-19.

Si tratta di realtà con cui siamo entrate in contatto, in modi e momenti diversi, nell’ambito di ricerche e occasioni di discussione pubblica sul tema della cura, e che abbiamo deciso di esplorare attraverso interviste a persone che le animano e le vivono [1] . In particolare, abbiamo rivolto la nostra attenzione al modo in cui questi luoghi e progetti si autonarrano, e al significato che assume in questi discorsi il concetto di cura; ma anche alle pratiche quotidiane, ai rapporti tra chi eroga cura e chi la riceve, e ai processi decisionali di tipo orizzontale che vengono messi in atto.

La Casa delle donne Lucha y Siesta nasce nel 2008 dall’iniziativa di un gruppo di attiviste, molte delle quali appartenenti ai movimenti per il diritto all’abitare, volta a «liberare spazi» per dare ospitalità alle donne che subiscono ogni forma di violenza. Si tratta quindi di un’esperienza di chiara ispirazione femminista. Ed è attraverso ¶{p. 158}la lente del femminismo che vi troviamo richiamate e interpretate le nozioni di cura e quella, che a essa si lega, di bene comune [2] .

La Casa è gestita da un collettivo di circa quindici donne – alcune presenti dal momento della fondazione, altre giunte più tardi. L’assemblea di gestione però comprende, oltre al collettivo, tutte le persone che vivono nella Casa, avendovi trovato rifugio nei percorsi di fuoriuscita dalla violenza. Molto negli anni è stato fatto per rendere le pratiche decisionali inclusive, e lo spazio rispettoso delle diversità e basato sull’autogestione. Lucha y Siesta, infatti, non offre accoglienza in un’ottica assistenzialista, bensì in un’ottica di autogestione, funzionale anche alla costruzione di empowerment e autonomia per le donne che cercano un proprio percorso di fuoriuscita dalla violenza. Tutte le persone che vi abitano sono responsabili dell’organizzazione dello spazio, e questo lo rende un luogo che le ospiti sentono come proprio, a differenza della grande maggioranza dei centri di accoglienza dove invece prevale una logica assistenzialista. «Questa è stata una delle cose molto chiare fin dall’inizio, poi siamo diventate più brave a farlo ma l’idea c’era: non voler essere un servizio assistenziale», spiega una componente del collettivo. Questo tipo di servizio «sembra un po’ nell’immaginario collettivo la cosa più “di cura” che puoi fare, invece in fondo è quella in cui hai meno cura, ti sostituisci, ti metti in una posizione di alterità rispetto alla persona di cui ti prendi cura».