Il colonialismo di De Sanctis restava nel dopoguerra sostanzialmente quello degli anni precedenti. Manteneva cioè le sue rivendicazioni «umanitarie» e «nazionaliste», ma in un contesto del tutto mutato. Nell’Italia senza colonie e debole sul piano internazionale, la sua insistenza sull’«opera di civiltà» compiuta dagli Italiani naturalmente non poteva avere alcun effetto sulla rivendicazione degli antichi possedimenti nordafricani, ma si rivelava efficace nella ristrutturazione della memoria collettiva, preparando cioè il terreno alla visione acritica del ricordo dell’azione coloniale italiana come fattore di sviluppo per i paesi colonizzati.

In un primo momento del dopoguerra le istituzioni che presiedevano all’amministrazione coloniale continuarono a funzionare e ciò permise a quegli studiosi che ne dipendevano di proseguire il loro lavoro senza subire interruzioni significative. Tale circostanza ebbe delle ripercussioni anche nel ristretto campo dell’antichistica e soprattutto in relazione a quegli archeologi che avevano avviato la propria carriera negli anni del fascismo e che quindi erano ancora nel pieno della loro attività professionale nel dopoguerra. Si è visto quanto essi avessero lavorato in stretta collaborazione con il Ministero delle Colonie e dal momento che quell’ente era ancora vivo nell’Italia repubblicana col nome di Ministero dell’Africa Italiana, assunto nel 1937, non ci si poté dimenticare di loro. La continuità in questo caso fu quindi ¶{p. 199}assicurata dalla resistenza di un’istituzione, che continuò ad operare facendo riferimento alla medesima rete di relazioni costruita negli anni precedenti. Così, nel 1950, per le cure dell’Ufficio Studi di quel Ministero, veniva pubblicato il primo numero di una rivista chiamata «Quaderni di archeologia della Libia», nella quale erano contenuti contributi di tre fra i più grandi esponenti dell’archeologia coloniale di età fascista: Giacomo Caputo, Renato Bartoccini, Salvatore Aurigemma. Nei loro scritti non si trovavano più i vecchi atti di apprezzamento per il regime, ma i loro articoli potevano ancora inserirsi nel seno di una iniziativa editoriale fortemente associata alla politica e che, per di più, vantava con orgoglio il proprio legame con il passato.

Aprendo il primo fascicolo della rivista si trova un breve corsivo firmato da «L’Ufficio Studi del Ministero dell’Africa Italiana», nel quale si mostrava la volontà di riallacciarsi in maniera diretta all’esperienza pregressa. Si elencavano infatti le varie attività svolte sotto l’egida di quel Ministero e di Angelo Piccioli, capo del suo Ufficio Studi, per giungere poi al progetto di «riprendere» quel «nobile compito» proprio attraverso la nuova rivista. Si affermava con orgoglio di aver personalmente fatto «moltissimo» in Tripolitania, Cirenaica e Fezzan e di voler quindi rimettersi su quel percorso già avviato, senza alcun tentativo di riflessione sulle condizioni in cui esso si era svolto.

Anche se non vi era più un potere pronto a sostenere militarmente l’occupazione dei territori oltremare, gli studi potevano permettere di «guadagnare alla cultura la fascia costiera libica, e ridarle ancora acqua, alberi e benessere, così da renderla nuovamente lieta di molte cittadine fiorenti». È quanto afferma Giuseppe Brusasca nel corsivo che apre il secondo numero dei «Quaderni della Libia» (1951). L’esponente della DC rivestì la funzione di sottosegretario del Ministero dell’Africa Italiana negli anni in cui la direzione ad interim era stata affidata a De Gasperi. Nonostante la sua provenienza dalla lotta antifascista e partigiana, anch’egli non esitava a rivendicare l’azione già svolta dall’Italia nelle colonie, con l’unica accortezza di sottolineare che quella era stata l’azione di un «quarantennio». Più che cercare una discontinuità, ¶{p. 200}Brusasca voleva mettere in evidenza l’importanza dell’azione coloniale italiana, liberale e fascista insieme, leggendola come fattore di sviluppo posto al di sopra dei mutamenti politici.

Il corsivo d’apertura del terzo numero della rivista (1954), non firmato, segnava però una rottura: il Ministero dell’Africa Italiana era stato soppresso. L’anonimo autore non spende molte parole sull’argomento e al di là di un augurio al periodico per la buona continuazione della sua attività (andato a buon fine visto che essa si stampa ancor oggi), sembrava mancare ogni tipo di sentimento, di rammarico o nostalgia che fosse. Un’emozione, tuttavia, risuona paradossalmente proprio nella comunicazione, eccessivamente burocratica vista la sede, dell’esatta indicazione della Legge del 29 aprile 1953 n. 430 che aveva abolito il Ministero e aveva previsto il passaggio delle sue funzioni all’Istituto Italiano per l’Africa. Quella nota aveva il carattere di un obituario amministrativo svolto da diligenti impiegati che in quel momento si congedavano dal proprio lavoro. Se la fine del fascismo non aveva significato la fine delle proprie attività per quegli studiosi che sotto quel regime avevano prosperato, la soppressione del Ministero dell’Africa Italiana, invece, segnava una più chiara cesura, dal momento che i finanziamenti che esso assicurava e le iniziative che patrocinava non si sarebbero più realizzati. Gli archeologi esperti della storia libica, abituati a pensare sé stessi anche come funzionari governativi e ad organizzare eventi e iniziative culturali con lo stretto concorso di alte personalità politiche, diventavano dei semplici accademici.

In tale veste essi evitarono da allora di vantare l’azione archeologica italiana per i suoi legami con la politica, ma chiaramente non mancarono di esaltare gli importanti risultati scientifici del loro lavoro. Una separazione così netta non era tuttavia una costruzione che potesse reggersi a lungo. Nel 1985 in una fase di rinnovamento della ricerca antichistica, apertasi principalmente per merito di gruppi di studiosi marxisti interessati a riflettere sui rapporti fra studi classici e fascismo, l’archeologo Vincenzo La Rosa organizzò un convegno sulla storia dell’archeologia italiana nel Mediterraneo e molti degli interventi portarono per la ¶{p. 201}prima volta l’attenzione sui legami della ricerca archeologica con il colonialismo. Le reazioni non mancarono, soprattutto da parte di studiosi che erano stati allievi dei personaggi le cui imprese erano ora passate al setaccio. Nel corso dello stesso convegno, Giovanni Pugliese Carratelli dichiarò di essere passato durante il convegno «da esaltanti ricordi a malinconiche riflessioni, e anche ad indignate reazioni». Oltre a svolgere alcune valide considerazioni sugli inscindibili rapporti fra politica e archeologia, Pugliese Carratelli si soffermò anche a difendere Biagio Pace. Lo studioso napoletano ricordava che Pace, cui egli era legato dal comune interesse per gli scavi cretesi, lo aveva difeso quando dovette andare fuori d’Italia, in ragione delle persecuzioni subite negli anni Trenta per la sua avversione al fascismo. Nel momento in cui passava dalla riflessione alla memoria personale, Pugliese Carratelli si ritrovava così a prendere la parti di uno studioso che sul piano politico si rivelava indifendibile, fascista fin dal 1921, membro della Milizia Volontaria di Sicurezza Nazionale in Etiopia e componente del Consiglio superiore per la demografia e per la razza nel 1941-1942, quando lavora alla revisione del Manifesto degli scienziati razzisti [12] . Ed è forse ancora il troppo forte peso della memoria personale che fa dire a Pugliese Carratelli, nel finale del suo intervento, quanto la ricerca archeologica abbia «rinnovato amichevoli contatti del nostro Paese con genti diverse e lontane e contribuito efficacemente alla reciproca comprensione». Si capisce che in questo giudizio giochi soprattutto il ricordo degli abitanti locali che lo studioso avrà conosciuto durante i suoi soggiorni scientifici oltremare; certo, non poteva riferirsi all’impiego di manodopera locale a basso costo nell’attività di scavo o allo spostamento coatto di interi abitati, come era accaduto a Cirene [13] .¶{p. 202}

Come la memoria personale, così anche la forza di certi legami poteva spingere la generazione di studiosi formatasi sotto il fascismo a non voler esaminare criticamente quanto fatto dai loro maestri. È ciò che si vede essere accaduto nel caso di Silvio Accame, allievo fedelissimo di De Sanctis, al ricordo del quale dedicò gran parte della sua attività scientifica. Due anni dopo la pubblicazione del volume di atti del convegno del 1985, lo studioso reagì con fermezza alle valutazioni critiche che lì erano state fatte contro il proprio maestro, ma la difesa risultò inefficace [14] . In particolare, volle dimostrare che l’azione archeologica svolta da De Sanctis non doveva essere associata alla campagna militare libica – cosa che l’interessato in realtà riconosceva – e che il suo sostegno al colonialismo non poteva essere criticato perché orientato non alla sottomissione, ma all’elevazione delle popolazioni africane e allo «sviluppo della persona umana quale essere razionale e libero». Accame cioè non si rese conto di quanta mentalità colonialista vi fosse nel giudicare positivamente l’ideologia della missione di civiltà, che in quello scritto riteneva peraltro possibile solo agli Europei cresciuti nella tradizione classica [15] .