Con questo, non si suggerisce di mollare l’ancoraggio al baricentro produttivo dell’identificazione. Si invita ad abbandonare l’operaismo faber, sovente rituale, scarsamente egemone, quintessenza sociologica di una ideologia del lavoro ormai agli sgoccioli [81] . Sullo scorcio del secolo, è oltretutto l’unico modo che io veda per non fare il funerale a ciò che abbiamo chiamato centralità operaia, la quale va salvaguardata come opzione politica e non già come dogma scientifico. Ciò richiede che valenze ed identità del lavoro e del lavoratore salariato vengano districate dai lacci e lacciuoli in cui furori ideologici e fervore moralistico imbrigliano tuttora l’analisi sociale e anche l’iniziativa politica.

Che il lavoro sia alla base dell’identità sociale, non è né un bene né un male: è un fatto storico. E che oggi esso sia meno cogente di un secolo fa, anche questo non è né un male né un bene: è una tendenza della medesima formazione storico-sociale che ha generato tale base di identificazione. È possibile tenere conto di questa tendenza, o fame addirittura virtù, senza partire da pre-giudizi di valore, senza rimpiangere che finiscano questi ultimi 100 anni? Durante i quali il censo è stato sì soppiantato dalla professione, ma a più di metà della popolazione il ruolo lavorativo veniva ugualmente prescritto fin dalla nascita, non rimanendo ad essa che stare dentro al proprio destino sociale oppure ingegnarsi a sgusciarne via.

Che l’identità venga dalla professione, è stata certo una conquista della società e dell’umanità stessa. Ma non è detto che sia l’ultimo grido dell’identificazione sociale, così come non è detto che le istituzioni della democrazia parlamentare siano le colonne d’Ercole della partecipazione politica. Infatti è già in corso un distacco ¶{p. 80}graduale dalla professione in senso pieno, a vita, mentre cresce il riferimento al lavoro o ai lavori concretamente svolti. L’identificazione sociale, cioè, si sta ulteriormente democratizzando. Ma questo processo, a sua volta, non può che aumentare l’influsso parallelo di ciò che lavoro non è pur essendo magari attività: dalla formazione alla partecipazione. È a questo che occorre pensare, fuoriuscendo noi stessi da determinazioni dettate dall’antropologia sociale o pretese dall’economia politica: appunto, dalla professione e dal valore.

Ripeto: è così gran male, così grave jattura, se l’autorealizzazione si esternalizza? Io dico di no. Il problema è se ciò sia possibile collettivamente al di là di uno stantio «fatevi da soli» borghese.

Se sia possibile, prima ancora che giusto. E qui si incontrano obiezioni le quali partono esattamente dal lato opposto del problema, cioè dall’interrogativo se non occorra viceversa preservare, dall’influsso estraneo e nocivo della società — dall’altro-dal-lavoro —, uno «stile specifico di classe», un «nucleo durevole di valori proletari», che evidentemente si plasmano prima di tutto alla dura scuola del lavoro [82] .

Ritengo inutile aprire una polemica con chi intende la società come zona franca del capitale, alla quale vorrebbe contrapporre la fabbrica come regno della classe operaia: è sempre la dicotomia fra il consumo corruttore e la produzione sana, è sempre il producteur calvinista. Sono posizioni non solo scettiche sulla natura dell’uomo ma fataliste circa un suo imbarbarimento da ozio: da qui le virtù antropologicamente fondative del lavoro manuale, da qui la fabbrica come luogo di ascesi.

Se in queste posizioni vi è soltanto una nostalgia operaista, si potrebbe almeno convenire che una via d’intesa, di sperimentazione e d’uscita — proprio per mantenere su basi sociali la centralità politica della classe operaia — è appunto quella di aprirsi e di aprire al lavoro socialmente utile. Noi sappiamo infatti che da qui entreranno necessariamente pezzi d’identità e materiali d’identificazione inconsueti, più vicini alla vita so¶{p. 81}ciale che al processo produttivo, e nondimeno pienamente legittimabili oltre che legittimi. Se invece vi è l’intramontabile petizione che dal giovane Lenin in poi va chiamata economistica, allora mi sembra difficile avviare una discussione proficua; mancano le premesse minime di riferimento per liberarsi da ciò che, di fronte a questo allentamento del nesso lavoro-identità, rende molti di noi smarriti, e qualcuno fa incaponire. Cosa occorre, cosa si richiede infatti?

a) Innanzitutto, e preliminarmente, si richiede che la conoscenza e la decisione in fatto di lavoro e identità siano sottratte al vincolo della misurabilità economica, subdola schiavitù per il pensiero e l’azione del movimento operaio [83] . Tale pretesa va addirittura ricusata se condiziona il riconoscimento sociale e la definizione di classe: sarebbe come se la legittimazione politica del movimento operaio dovesse sottostare a un esame di dimostrabilità scientifica dello sfruttamento capitalistico. Che peraltro il vecchio Marx spiega in modo plausibile [84] . Non stiamo cercando di far funzionare sulla lavagna la teoria del plusvalore, che taluno giudica ermeneuticamente infondata ed altri tecnicamente insostenibile [85] . (Non è forse altamente a-scientifica una nozione di tutta evidenza quale quella di produttività sociale? E Schmitt non ha forse coniato quella, chiarissima, di plusvalore politico [86] ?).

b) Si richiede in secondo luogo che analisi sociale e iniziativa politica escano dal ginepraio dell’ortodossia filologica, con la quale specialisti e dilettanti cercano di compattare o di conciliare le varie definizioni di Marx circa il carattere produttivo o no dei lavori [87] . Troppe dispute, a base di citazioni esatte o di interpretazioni stiracchiate, riposano sulla comoda e dottrinaria certezza che, una volta definito il lavoro rispetto al valore, è bell’e collocato il lavoratore rispetto alla società. Produttivo/improduttivo: in questa maniera, l’accertamento dell’identità sociale e della collocazione di classe procede direttamente dall’esame del come si produce che cosa [88] . È ancora il lavoro che produce il lavoratore e financo la sua coscienza, il lavoro produttivo o improduttivo di ¶{p. 82}identità… Ma noi non stiamo andando a rinvenire quanta e quale identità sociale venga dal lavoro così dicotomizzato.

c) Non stiamo nemmeno andando a ritoccare in senso estensivo la nozione di lavoro produttivo e di composizione di classe, in modo da consentire un riconoscimento surrettizio di ceti e strati lavoratori, mediante certificato di utilità implicita: espediente che ha già portato a dichiarare «forza produttiva» la scienza, «atelier totale» l’università e «capitale umano» la cultura individuale [89] . Espediente col quale non si va oltre l’evocazione di quei nuovi zappatori che sono il proletario dei servizi e l’operaio sociale. Siccome cresce la massa di lavoratori (e no) che Marx ha lasciato fuori dal lavoro maiuscolo, quello produttivo, c’è chi se la cava infatti aggiustando e dilatando la definizione fino a mutarne il significato secondo le necessità presenti, nel timore di dover buttare lo schema concettuale, o comunque di trovarsi senza [90] . A mezza strada si colloca poi chi rivendica «una analisi adeguata del rapporto fabbrica-società che riempia finalmente la “proletarizzazione” di contenuti materiali attraverso l’estensione del lavoro produttivo (di valore) a una serie di attività e quindi di strati di popolazione che in Marx non trovano uno statuto di classe “oggettivo” e che la sociologia borghese definisce ora in termini di ceto medio terziario» [91] . Si richiede pertanto, in terzo luogo, che analisi sociale e iniziativa politica rifuggano le invereconde torsioni del revisionismo réspécteus e continuista [92] .

d) Infine si richiede che la conoscenza e la decisione in fatto di lavoro e di identità non soggiacciano al ricatto del giudizio moralistico, la schiavitù più pesante per il pensiero e per l’azione del movimento operaio. Non stiamo infatti provando a sostituire una categoria morale con un’altra, entro lo spazio etico del lavoro sociale: l’attività utile al posto di quella produttiva. (Sarebbe un po’ come ritentare da sinistra quel che da tutt’altra sponda fecero i teorici dell’economia marginalista, riconducendo e riducendo il valore all’utilità…). Anche perché è proprio qui che s’invischiano poi le ¶{p. 83}dispute su quale il lavoro non produttivo, quali i lavoratori improduttivi, e perché, e come giudicarli di conseguenza. Lo scopo in genere è elevato, le ragioni sovente comprensibili, ma gli esiti, quelli sono sempre deleteri [93] .

Non per trovare le soluzioni, ma già soltanto per riconoscere i problemi, sarà bene dunque d’ora in poi — benché dispiaccia — rinunciare all’operaismo faber, se non altro perché simboleggia tutte quelle rigidezze, vetustà e illusioni che ossificano il giudizio del movimento operaio sul lavoro, facendone un’ideologia [94] . Ridefinire uno statuto sociale al lavoro salariato; individuare una via di superamento del modello proletario: questi sono i problemi, per l’analisi sociale e per l’iniziativa politica. Ma se la definizione dell’identità sociale è tratta da quella del ruolo lavorativo, e questa è desunta a sua volta dalla grandezza del valore, il metro dell’identificazione non va certo più in là di quello della produzione e lascia fuori tutto il resto. Così abbiamo una lettura parziale ed unilaterale dell’identità, come pure della classe e del lavoro, misurati soltanto economicamente. È sempre il solito stramaledetto primato delle forze produttive: l’«elemento primario», il «fattore attivo», il demiurgo tecnico di Bucharin [95] .