Queste le dichiarazioni di uno studente della Pietrasanta, Filippo Maria Ruoti. Ingenuo data la sua giovane età, si potrebbe sospettare, ma per nulla sprovveduto: al tempo dell’interrogatorio portava a termine gli studi in metafisica, nonché indossava l’abito caracciolino da diversi anni. Che tali fossero la fede e l’affidabilità dei padri più anziani, poteva giurarlo anche il suo compagno di studi, Carlo. Come fece: «tutti son degni di fede, prudenti, e dotti» [205] . Anch’egli lo era. Dotto, era inconfutabile; come Filippo Maria Ruoti era studente in metafisica. In ultima battuta, allora, professò la sua fede. Si espresse in favore della beatificazione e canonizzazione del proprio salvatore: «ma secondo sarà giudicato dalla Santa Sede, al cui infallibile giudizio io mi rassegno, né mai ho procurato, anzi nemmen pensato di porvi la mia minima opera per la di lui canonizzazione» [206] . Professione di fede, la sua, ma anche dimostrazione di prudenza.

Le seconde, le case dei gentiluomini, erano abitate e frequentate da «persone più dotte, e più critiche, e men credule» [207] . Come i chierici, anche i dotti «han fermata la loro opinione, e credulità, che il detto chierico de Vivis fosse stato sanato prodigiosamente ad intercessione di detto venerabile padre» [208] . Lo riferiva alle autorità il medico Vincenzo ¶{p. 131}de Iorio, anch’egli un gentiluomo, che guadagnava le case dei pazienti al trotto, in carrozza, e scortato dalla servitù. Se ciò non fosse bastato a rendere fededegna la propria testimonianza, poteva aggiungere che l’evento: «da tutti si è creduto per un evidentissimo miracolo, perché udito da me, che son della professione medica, ed è passato sotto gli miei occhi» [209] . Era professore in medicina, e tanto bastava. Ma riteneva di dover sottolineare, ulteriormente, la non ovvietà della propria presa di posizione: «io son persona che non possa avere interesse per questo fatto e piuttosto potrei averlo per escludere il miracolo se fosse possibile, perché le cure quanto son più pericolose e disperate, tanto più cedono in onore de’ professori» [210] . Quando addirittura, come riportava Prospero Lambertini (lib. III, cap. 7, nr. 8) «è opinione di alcuni che i medici, noti per la loro scienza, sono contrari ai miracoli» [211] . A sottintendere: quando a comprovare un miracolo è un medico, ovvero un esperto conoscitore delle leggi della natura, non possono esserci dubbi. A maggior ragione, poi, se si tiene conto del prestigio pubblico a cui questi starebbe rinunciando togliendosi i meriti di una guarigione che era data per disperata.

Tutti gridavano al miracolo. Non solo i chierici della Pietrasanta, da cui – nonostante le ripetute cautele – c’era da aspettarselo: bramavano per vedere beatificato e canonizzato il fondatore del loro ordine, come aveva confessato Carlo, candidamente. E, in egual modo, si comportavano i nobiluomini: dotti, vale a dire intendenti della verità, e la cui dirittura morale era da considerarsi virtuosa. O, almeno, così si credeva dovesse essere: «persone consapevoli, non leggiere, né ordinarie, anzi degne di tutta la fede, perché persone di dottrina ed integrità», tornava sull’argomento padre Pigna [212] . Consapevoli e degne di fede come il medico de Iorio, che del miracolo fu testimone oculare. La cura di Carlo, allora, non era da tenersi per una chiacchiera da ¶{p. 132}bassifondi; una diceria da fannulloni o una superstizione da ignoranti. Tutt’altro, insomma, che «un rumore fanatico del popolo», continuava il padre [213] . Termini, questi ultimi, che «dissimulano malamente una discriminazione sociale», come Sallmann riconobbe nei casi processuali di Domenico da Muro e Bonaventura da Potenza, ad Amalfi, nel 1694 [214] .

A dispetto di quanto si possa immaginare, i «nobiluomini», che i Chierici evocarono nel corso del processo, parrebbero non rientrare tra le fila di quelli che Sallmann definisce «gruppi di pressione» [215] ; tantomeno corrispondere agli «accoliti (acolytes)» – secondo la locuzione di Paolo Parigi – «persone che provenivano da differenti strati sociali» e «operavano come una sorta di broker simbolici tra le nuove esigenze di Roma e la domanda locale» [216] . Difatti, oltre a una «signora principessa di Piedimonte», nella cui casa, in prossimità della chiesa di Santa Maria Maggiore, si intratteneva il «medico Sig.re Gaspare Vegliante», nessun’altra signora, o signore, furono nominati [217] . Così come, non considerato l’ordinario Vincenzo de Iorio – che fu interrogato in qualità di testimone oculare –, nessuno tra i nobili, i dotti, i dotti nobili e i nobili dotti fu convocato al processo [218] .

A comparire dinanzi alle autorità religiose furono, innanzitutto, i Chierici Regolari Minori. Cosa che andrebbe a confermare quanto asserisce Giulio Sodano a proposito delle cause napoletane sei-settecentesche: la presenza dei soli caracciolini «riflette [...] non tanto la capacità di una elite di mobilitarsi a favore» di un candidato, quanto piuttosto «la capacità di un ordine [religioso] di mobilitare determinate categorie sociali» a sostegno di un proprio membro [219] . ¶{p. 133}Allo stesso tempo, la cosa non pare sconfessare, in tutto e per tutto, quanto sostiene una nutrita storiografia: che senza l’appoggio delle classi superiori era difficile che un candidato divenisse santo nel Seicento [220] . Nel caso della canonizzazione di Caracciolo, anzi, una simile circostanza si protrasse, certo a fatica, fino ai primi decenni del Settecento: gli interrogatori e gli articoli del processo super miraculis (1711-1713) intendevano far luce sul miracolo accaduto a una certa Antonia Laura Meta, moglie di Francesco Del Miele, «ministro della città» [221] . Inutile sottolineare che la donna godeva di ottima reputazione sociale, oltre a vantare un’agiata condizione economica: il nome del marito compare, assieme ad altri illustri napoletani, tra gli acquirenti di una partita di beni di lusso: «vasi di fiori e poi “riggiole di Faenza” e “faenze ordinarie”, come “tufoli”, inverniciati e canali, “pignatte”, “sancelle”, “scaforee”» [222] . I coniugi, poi, vivevano «a spese del medesimo [marito]», in un palazzo del centro cittadino, grande e dalle molte stanze; governato dalla servitù e protetto dalle guardie [223] .

Dal Seicento al 1752-1753, però, più di un secolo era trascorso; e un secolo (e più) è un tempo sufficiente per riorganizzare le procedure e i principi che oliano la cosiddetta «fabbrica dei santi» [224] : furono emanati nuovi decreti (i Decreta servanda in canonizatione et beatificatione sancto

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rum, nel 1642) [225] e la santità si rivestì di nuovi significati: se ne preferì una «edificante» in luogo di una «miracolante», come compendiava felicemente Giuseppe Galasso [226] . Non solo: riconosce Paolo Parigi, una santità «lontana dalla devozione popolare e fisicamente centrata tra le mura di monasteri e conventi – come ormai era quella di Francesco – diventerà dominante dopo il 1642», appunto dopo il varo dei già citati decreti di Urbano VIII.