Un cambio di tendenza si avvertì nel Seicento e si protrasse per tutto il Settecento, quando la ragion-magica fu sottoposta a dura critica [112] . Allora, la capacità di azione, ¶{p. 106}riconosciuta all’immaginazione fino a un secolo prima, ne risultò cintata; le sue aspirazioni soffocate. D’altra parte, i censori continuarono ad avvalersi a fini esplicativi di alcune strutture basilari della facoltà fantastica, per come furono teorizzate e consegnate da Aristotele, dagli Stoici e dai Neoplatonici; da Galeno e dai commentatori arabi della scienza greca. Ancora al tempo dei Lumi, infatti, era ammesso che un’immagine che fosse ritenuta nell’imaginativa – una delle partizioni del senso interno, adibita all’elaborazione dei phantasmata – fosse in grado di imprimere una trasformazione nel corpo [113] . Di comprometterlo, facendolo ammalare, o di risanarlo. Come? «Sciogliendo», diceva il medico de Iorio, quindi lavando l’immagine dalla mente o sostituendola con un’altra. Sotto il profilo fisiologico, si sosteneva che la rimozione o l’introduzione di un nuovo phantasma avrebbe impresso un moto differente nei succitati spiriti – gli esili corpuscoli che si credeva scorressero nel sangue o nei nervi – i quali avrebbero agito a loro volta sulla materia, facendo ammalare l’organismo, se influenzati da un’immagine ostile – o liberandolo dal malore [114] .¶{p. 107}

Il caso che il medico ordinario portava all’attenzione era quello dei podagrosi, ossia degli affetti da gotta del piede (quando il gonfiore e dolore all’alluce compromette la deambulazione). Celebre era il racconto di allettati che, alla prima scossa sismica avvertita, erano stati visti issarsi e darsela a gambe. L’immagine di una morte violenta – il finire risucchiati nelle viscere della terra o seppelliti sotto le rovine pesanti e aguzze di un tetto – favoriva l’estinguersi della malattia. Il medico, inoltre, menzionava casi di aborto istantaneo, scatenati da un forte desiderio. Quest’ultimo, difatti, era considerato intimamente collegato all’immaginazione: cos’altro è il desiderare se non il formarsi l’immagine di qualcosa bramata – teoria che trovò un suo sviluppo estetico nell’ambito della poesia dolcestilnovista, infestata di innamorati che, di là dal bramare le carni dell’amata, commerciavano più che altro con il suo fantasma: l’immagine spirituale della donna [115] . Allo stesso modo, la letteratura di età moderna fantasticava di madri che, desiderose di frutti succosi e pietanze lontane, trasferivano i loro desideri sull’epidermide del feto sotto forma di macchie. Quando, continuava de Iorio, la loro fantasia non era così veemente da togliere alla creaturina la vita [116] . Una credenza quest’ultima particolarmente pervicace, che sarà sconfessata solo nel 1729, per opera del medico francese a Londra, James ¶{p. 108}Blondel (1666-1734) [117] . Prospero Lambertini terrà fede alle obiezioni di quest’ultimo, sebbene in più di un’occasione tornerà a fare riferimento all’immaginazione materna, per esempio riportando il parere di alcuni giuristi che definirono legittimi i bambini concepiti ex coito, attraverso la forte immaginazione della madre (vehemente imaginatione) e nonostante l’assenza del marito [118] ; nonché asserendo che il meccanismo di impressione immagine-epidermide fosse, più che inconsistente, difficile da spiegare [119] . Riabilitato quest’ultimo, sebbene solo in parte, sarà riconsiderato dallo stesso Vincenzo de Iorio, nonostante, si potrebbe dire, il Settecento fosse nel «mezzo del cammin di sua vita». E da qualche anno, ormai [120] .

A puntellare le tesi sull’«evento naturale» e la fantasia, de Iorio pose un libro. Un solo libro. L’unico che, evidentemente, riteneva valesse la pena citare. Il trattato di «un autorevolissimo napoletano» del Cinquecento [121] .¶{p. 109}

Si riferiva all’opera Magia naturalis di Giambattista Della Porta, stampata per la prima volta nel 1558, in quattro libri, a Napoli e ampliata nel 1589 fino a venti libri [123] . Un trattato che ebbe molta fortuna, ma che, allo stesso tempo, addensò su di sé i sospetti e l’intransigenza della censura cattolica. Per un verso, infatti, ottenne sedici edizioni latine e sei traduzioni solo in Italia – per non contare quelle estere: sette in francese, due in olandese e, stando a quanto riportava l’autore, anche versioni in spagnolo e in arabo [124] ; per l’altro, fece presenza fissa nell’Index librorum prohibitorum sino al 1596, quando fu finalmente espunto dall’indice clementino. Tuttavia, a partire dal 1580, lo si sorprende in una lista di libri di cui si vietava la vendita e, tre anni dopo, entrava a far parte dell’Indice spagnolo, tra le opere da espurgare; persino in quello sistino (1590) – mai promulgato – compariva l’edizione del 1559 e, nell’Index sisto-clementino del 1593, erano incluse, donec expurgerentur, le edizioni dell’opera precedenti al 1587 [125] .