Bisogna riconoscere, tuttavia, che la citazione del medico romano, che i Colmeta riportavano – questa volta non contrassegnata da alcun carattere tipografico, sebbene se ne indicasse il riferimento – fosse di seconda mano. Gli avvocati l’avevano stralciata dal capitolo De imaginatione et eius viribus del De servorum Dei beatificatione, che si attestava, quindi, come loro fonte principale, se non la sola, per la trattazione dell’argomento in esame [86] . Non è da escludere ¶{p. 160}che essi fossero poco edotti circa l’immaginazione e i suoi meccanismi e che, più che trarre argomenti dalla rastrelliera della tradizione, si accontentassero di brandire l’autorevole manuale, al pari di un temperino multiuso.

In esso, a far da cornice alle tesi di Lancisi, il cardinale riportava un aneddoto. Il medico era stato interpellato come esperto nella causa di beato Giovanni di Prado martire. Il caso riguardava una «rapida guarigione del tutto completa da artrite fissa con immobilità e la dolorosa convulsione di tutti gli arti [...] che era durata per lo spazio di otto mesi e non poteva essere vinta con nessun rimedio» [87] . Lambertini, al tempo avvocato del diavolo, aveva «a voce insinua[to] che si poteva dubitare se questa guarigione fosse da attribuire a miracolo o piuttosto alla forte speranza e alla immaginazione di ottenere la sanità tramite l’intercessione dell’allora servo di Dio e ora beato Giovanni di Prado, alla cui intercessione il malato era ricorso con somma devozione d’animo e con fiducia» [88] . Intervenne Clemente XI, il quale «ordinò che [...] Giovanni Maria Lancisi stendesse in iscritto un voto, non a favore della causa, ma per la verità, ed esponesse la difficoltà derivante dalla immaginazione» [89] . Così, il perito, avendo a cura di spiegare innanzitutto i meccanismi dell’immaginazione, scrisse:

Ecco la porzione di testo che fu ripresa nella responsio. In sintesi: «qualsiasi cosa, quindi, potrebbe allontanare ¶{p. 161}rapidamente il movimento degli spiriti vitali e dei nervi e rimetterlo in un nuovo stato consono alla natura, sarà più o meno sotto il potere della nostra immaginazione» [91] . Si giudicò che la guarigione dall’artrite non avesse seguito questa via. Fu attribuita, invece, all’opera miracolosa di Giovanni di Prado, che agì per intercessione di Dio e, pertanto, fu beatificato nel 1728 [92] .

Il rasoio di Lancisi aveva ripulito la vis imaginativa dagli eccessi magico-metafisici di cui la tarda antichità e la prima modernità l’avevano rivestita. Tagliati via concetti come «raggi spirituali» – che, si credeva, uscissero dagli occhi e andassero ad agire sulla realtà circostante – o delle già citate «qualità occulte», l’immaginazione ne risultava scarnificata e ridotta a non più che un meccanismo [93] . Anche se, al netto delle differenze, la cesura con le teorie radiali del passato non fu traumatica. Per lo stesso Lancisi restava saldo che, quando un oggetto colpisce la vista di un individuo, l’impressione derivatane eccita gli organi del corpo, specialmente il cuore, e mette in moto gli umori o gli spiriti che scorrono rispettivamente lungo l’apparato ¶{p. 162}vascolare o nei nervi. Impiegando il linguaggio tecnico, che la medicina settecentesca mutuava ancora dagli scolastici, l’immaginazione non avrebbe potuto agire sul corpo per se, ma solo per accidens, ossia tramite uno strumento altro, appunto gli umori o gli spiriti. In tal proposito, l’autorità più antica era Tommaso (Summa theologiae, III, q. 3, art. 3, ad. 3), secondo cui l’immaginazione non poteva avere influenza oltre le disposizioni corporee direttamente legate all’immaginazione (non avrebbe potuto intervenire sulla forma di una mano o di un piede, per esempio).

Ma era tempo di puntare al cuore del discorso. Ai Colmeta restava da comprendere se, e quanto, l’immaginazione potesse causare una malattia o riparare a questa. Gli avvocati tornarono ad attingere a piene mani dal manuale di Lambertini che, sul piano generale, individuava tre possibili cause di infermità: 1) quelle derivanti «dall’immaginazione, o dal solo spirito» – vale a dire «dal moto disordinato dei nervi»; 2) quelle localizzate nei fluidi; o 3) dovute alla compromissione delle «parti solide» di un corpo. Il secondo caso contemplava un’ulteriore discriminazione, tra: a) malattie causate dalla «quantità di fluidi in eccesso» e b) malattie scaturenti da un «difetto nella qualità dei fluidi». A sua volta, la guarigione poteva essere di due tipi: «stabile o recidiva» [94] .

Forti dello schema di Lambertini, i Colmeta asserivano che la vis imaginativa avrebbe potuto riparare solo a malattie del secondo genere: quelle scatenate da una difformità (quantitativa o qualitativa) dei fluidi corporei. Sebbene, l’autore del manuale mettesse in guardia: «la guarigione via imaginationis non dura per sempre, ma può seguire la recidiva o la metastasi» [95] . E portava il caso, stralciato da Paolo Zacchia (QML, lib. IV, tit. 1, q. 3, nr. 10), di alcuni ammalati che al cospetto di un religioso o delle reliquie di un santo «di cui avevano massima fiducia [...] si sono ripresi dalla malattia e si sono sentiti meglio, e presto sono stati molestati in modo peggiore dallo stesso male e qualche volta ¶{p. 163}anche sono morti, dal momento che per la troppa fiducia hanno immaginato di poter guarire con quei mezzi, per cui la natura, condotta dalla buona speranza, è maltratta con la malattia e presto cede rafforzandosi il male» [96] . Quindi, ricordava l’aneddoto dello spagnolo Miguel de Medina (1489-1578), il teologo francescano che fu testimone oculare di molte guarigioni compiute da un bambino il quale, a Salamanca, aveva fama di taumaturgo. Senonché: «dopo che l’immaginazione [dei guariti] smetteva, le infermità ritornavano» [97] . Sulla scorta di Zacchia, Lambertini sentenziava: «la guarigione non viene enumerata tra i miracoli se [...] – tra le altre cose – superata la malattia, non ci sia stata una recidiva in essa o non sia avvenuta la metastasi in un’altra malattia» [98] . Insomma, il ripresentarsi di una situazione morbosa – tanto nella stessa regione, quanto in un’area dislocata dell’organismo – escludeva l’intervento miracoloso. Una sentenza, quest’ultima, che il promotore della fede, Benedetto Veterani, nelle animadversiones, riteneva non si fosse ancora in grado di proferire in via definitiva. Da par loro, i due difensori erano convinti del contrario: a quella data, Carlo poteva considerarsi guarito del tutto.