Ovunque nel mondo la parità di diritti tra uomini e donne procede per tappe, con battute d’arresto e nuovi inizi carichi di aspettative e speranze. L’Europa e in particolare la Germania non fanno certo eccezione al riguardo. Come dappertutto ci sono stati e ci sono picchi che segnano un cambiamento duraturo; è il caso ad esempio della Legge Fondamentale della Repubblica federale tedesca varata nel 1949 che equiparò per la prima volta e senza limitazioni di sorta lo stato giuridico di uomini e donne. Ma la storia della Repubblica federale, della sua Costituzione nonché della sua attuazione tramite leggi ordinarie mostra che l’affermazione di un principio di uguaglianza non significa ancora la piena parità sociale ed economica delle donne: un obiettivo per il cui conseguimento non basta solo un principio generale del diritto, ma occorrono anche una società e una cultura politica in grado di tradurlo in atti concreti. Una Costituzione deve quindi rimanere vitale e trovare pratica applicazione in comportamenti e condizioni sociali. Fare in modo che normativa e prassi coincidano – è questa la quintessenza della lunga storia della parità di diritti tra uomini e donne.

Con la nascita della repubblica nel 1918 e la successiva adozione di una Costituzione democratica ha avuto inizio una nuova e ¶{p. 192}fondamentale tappa sul terreno della uguaglianza di genere. Nello stesso tempo, però, la Costituzione di Weimar era anche l’espressione di un paradosso. Riguardo alla condizione giuridica delle donne, nel testo c’erano affermazioni innovative destinate ad avere un impatto concreto sulla loro vita, ma contemporaneamente la nuova carta costituzionale riconfermava norme già vigenti soprattutto in ambito privatistico che minavano alla base il principio della parità di diritti. La giurista Pascale Cancik riassume questo paradosso in una formula: «Il nuovo testo non cambiava nulla … il nuovo testo cambiava molto» [1] . Un modo lapidario ma efficace per sottolineare che la nuova Costituzione non cambiò subito la realtà sociale. Nello stesso tempo, d’altro canto, la costituzionalizzazione del principio della parità di diritti rendeva possibili futuri cambiamenti. Non solo: in seguito all’introduzione di un tale principio ora una eventuale disparità di trattamento doveva essere quanto meno giustificata. Il che, dal punto di vista storico, e in ogni caso in un’ottica di lungo periodo, rappresenta un passo di grande importanza nella direzione della parità che merita senz’altro apprezzamento. Già in occasione del novantesimo anniversario (2009) dell’entrata in vigore della Costituzione weimariana, la storica e giurista Marion Röwekamp ha richiamato l’attenzione sul fatto che

Autorità morale, speranza, futuro – parole che confermano una volta di più che il testo costituzionale in tema di uguaglianza ¶{p. 193}di genere non rifletteva la vera realtà sociale. Ma Röwekamp rinvia anche alle potenzialità di trasformazione della Costituzione e quindi alla sua intrinseca capacità di corrispondere alla richiesta di plasmare il futuro. Tutto questo emerge ad esempio dal dibattito che si sviluppò in seno all’Assemblea nazionale intorno al principio della parità di diritti. Dibattito che ruotò intorno ad una parola, anzi ad un aggettivo: «fondamentale». Lo svolgimento della discussione mostra chiaramente che la maggioranza dei deputati si schierò, certo, per l’uguaglianza ‘politica’ delle donne, ma non andò oltre e scelse di non costituzionalizzare la loro parità ‘sociale e giuridica’ anche nell’ambito del diritto privato.

Nel 1919 il diritto di voto per le cittadine tedesche maggiorenni non era più un argomento controverso – la questione era già stata affrontata con il primo «Appello al popolo tedesco» del Consiglio dei commissari del popolo il 12 novembre, data a partire dalla quale solo una piccola minoranza mise in discussione il diritto di voto per le donne, senza peraltro ottenere il sostegno dello schieramento conservatore come pure era avvenuto solo poche settimane prima. Certo, la questione del suffragio femminile era ancora considerata importante dalla maggior parte dei politici e da molti rappresentanti degli operai e dei soldati ma in quanto questione che era stata sollevata e risolta una volta per tutte. Nell’inverno del 1918 l’argomento non era più socialmente controverso e divisivo. Come si spiega? Negli anni precedenti solo i socialdemocratici, alcuni liberali e soprattutto molte suffragette avevano lottato perché venisse riconosciuto alle donne il diritto di voto. Analogamente all’antisemitismo, questo argomento costituiva un «codice politico» (Shulamit Volkov) sulla base del quale amici e nemici politici si differenziavano e interi settori politici definivano la loro stessa ragion d’essere, com’era il caso, ad esempio, dei conservatori. Ma nell’autunno-inverno del 1918 la questione del suffragio femminile parve a molti, compresi non pochi conservatori, meno pericolosa e gravida di conseguenze della sconfitta e dei ¶{p. 194}disordini politici in corso nel Paese. Inoltre, anche l’appello del Consiglio dei commissari del popolo contribuì a sdrammatizzare la questione. Nel testo infatti non si diceva che tutte le leggi speciali per le donne dovevano considerarsi abolite. Al contrario: le donne erano esplicitamente citate solo in un punto, e cioè come persone di sesso femminile alle quali ora bisognava riconoscere anche il diritto di voto. Se da un lato, dunque veniva accolta una rivendicazione che i socialdemocratici e i movimenti femminili avanzavano da molto tempo e che era stata al centro di grandi dispute, dall’altro sia tra i responsabili prima nei Consigli e poi anche in Parlamento non era molto diffusa la convinzione che dalla uguaglianza dei diritti ‘politici’ si dovesse far derivare la necessità di riformare lo status giuridico delle donne anche sul terreno del ‘diritto privato’. Le vicende e le discussioni riguardanti il principio della parità di diritti in seno all’Assemblea nazionale sono dunque paradigmatiche della questione se il diritto di voto venne visto o meno come un segno dei cambiamenti tra i sessi e fino a che punto questi cambiamenti dovevano essere accolti anche sul piano giuridico. «Non si aveva una idea molto precisa di quali diritti dovessero essere precisamente riconosciuti alle donne in quanto soggetti di diritti e doveri civici» [3] , ammette anche Marion Röwekamp. E questo vale per tutti gli attori sulla scena, compresi i movimenti femminili, che come è noto avevano e propagandavano idee anche molto diverse in merito a ciò che bisognava intendere per emancipazione femminile.

Se si prendono in considerazione anche solo superficialmente i progetti e i pareri in tema di Costituzione presentati dal giurista Hugo Preuß, due sono gli aspetti che colpiscono. Primo: lo stesso Preuß non inserì nel suo progetto alcun riferimento alla questione della parità di diritti, e anche Friedrich Ebert, il futuro presidente del Reich, non prese posizione al riguardo quando propose di inserire in Costituzione i diritti fondamentali. Il che, peraltro, potrebbe prestarsi ad una interpretazione positiva. L’articolo 28 del disegno di legge governativo in tema di diritti fondamentali prevedeva quanto ¶{p. 195}segue: «Tutti i tedeschi sono uguali davanti alla legge. Sono aboliti tutti i privilegi o svantaggi giuridici pubblici derivanti dalla nascita, e il loro ripristino mediante leggi o provvedimenti di natura amministrativa è incostituzionale». Stando al dettato dell’articolo (prima frase) non avrebbero più dovuto sussistere differenze di genere giuridicamente fondate, e in ogni caso anche le dichiarazioni di Preuß al riguardo potrebbero essere interpretate in tal senso. D’altro canto, nel testo non si chiedeva in alcun modo al legislatore di procedere all’attuazione della parità tra uomini e donne. Che dunque la formulazione dell’articolo 28 promuovesse una effettiva uguaglianza di genere appare quanto mai dubbio alla luce della legislazione in materia allora dominante, con i suoi tratti conservatori e con la sua specifica divisione del lavoro tra i sessi, ancora vista come «naturale».