Come il promotore della fede, anche gli avvocati Colmeta, in ultima battuta (punti 165-168), esaminarono la questione dell’azione immaginifica nel contesto della guarigione di Carlo. All’attacco risposero con l’attacco: «infine, le obiezioni più deboli riguardano i poteri dell’immaginazione (ad nimium imbecillas confugiunt imaginationis vires), che ci si sforza di ricavare dalle ferventi preghiere (quas aurire satagunt ex ferventibus precibus) a cui il malato si è affidato (se commendavit) all’intercessione del servo di Dio» [68] . Sebbene «anche questo ultimo appiglio (confugium) delle animadversiones è del tutto inutile (inane est)» [69] . Secondo fendente. Bastavano a dimostrarlo le parole di Onorato Fabri [Honoré Fabri] (1607-1688), matematico-fisico e teologo gesuita francese, che gli avvocati ricopiavano: «benché il potere dell’immaginazione produca effetti meravigliosi (vis imaginationis mirificos effectus praestet), tuttavia non c’è ragione che alcuni ¶{p. 155}inesperti nelle cose fisiche gli attribuiscano delle conseguenze (aliquos effectus eidem tribuant), che accadono dall’esterno ovviamente per miracolo (quos extrinsecus accidere perspicuum est per miraculum)» [70] . Il passo era stralciato dal libro V, De appetitu sensitivo del suo De homine (1664) [71] . A ben guardare, però, non solo il riferimento era impreciso – della proposizione 49, si indicava il nr. 5, anziché il nr. 9 – ma il brano era stato in parte epurato, come emerge mettendolo a confronto con l’originale; volontariamente, si sarebbe portati a pensare una volta individuata la porzione di testo rimossa. L’originale, difatti, recita: gli effetti meravigliosi, che il volgo attribuisce alla fantasia, sono invece conseguibili «o attraverso il miracolo (vel per miraculum)» – e, fin qui, nulla di scabroso sul piano dell’ortodossia – o «attraverso l’arte cosiddetta diabolica (arte scilicet diabolica)» [72] . Per mezzo della magia, in altre parole; che per gran parte della tradizione teologica cristiana, riformista e controriformista, da Lutero a Sisto V, al reverendo de Cattani da Diacceto, era considerata perlopiù demoniaca [73] . Per un verso, viene ¶{p. 156}da pensare che per la Chiesa del Settecento, illuminista ma non del tutto razionalista, magie e diavolerie destassero meno scandalo; che simili credenze, partorite in un passato oscuro e oscurantista, alla luce del presente apparissero non più che favole [74] . Tanto valeva trascurarle. Oppure, non era detta l’ultima ed essa continuava a temere che il diavolo fosse in potere di ingannare e tentare, con le sue mirabilie, anche il più ragionevole dei religiosi? A tal motivo, forse, si pensò bene di mettere il demonio in ombra. Il caprone non meritava attenzioni. Insomma, è possibile la si ritenne una questione di lana caprina a cui, per un motivo o per l’altro, si decise di negare attenzione [75] .

Gli avvocati riprendevano, invece, il discorso sulla vis imaginativa e lo approfondivano. Innanzitutto, valutarono opportuno illustrare il funzionamento della facoltà immaginativa al fine di chiarificare la reale portata di quest’ultima: «è acclarato che l’immaginazione o, come altri dicono, “fantasia”, non operi naturalmente con nessun altro mezzo, né usi altro strumento che quello degli spiriti, che eccita con un nuovo moto, affinché in vario modo tenda o rilassi ¶{p. 157}i nervi (quos novo motu ciet, ut nervos varie contendat, aut laxet)» [76] .

Per cominciare, era bene soffermarsi su questioni di carattere linguistico e sintattico: immaginazione è fantasia e fantasia è immaginazione. L’equazione era piuttosto antica, ma subì variazioni nel corso del tempo. Dal punto di vista linguistico, pare che i latini traducessero la parola greca φαντασία con phantasia e imaginatio, indistintamente [77] . Dal punto di vista sintattico, invece, in Occidente, l’equazione cominciò a scricchiolare nel corso del Medioevo. Scoto Eriugena contrappose le sanctae imaginationes supermundanorum intellectum (immagini sensibili delle entità sopramondane) alle phantasiae (costruzioni arbitrarie opposte alla realtà) – che, sul finire dell’anno Mille, anche Bernardo di Chiaravalle, nei suoi sermoni, condannò come spurcitiarum phantasiae [78] . All’alba della modernità, la parola phantasia si ricaricò del significato di forza creatrice, difficilmente riscontrabile nel concetto di φαντασία aristotelico, ma già presente, in germe, nella formulazione che della stessa idea diedero gli Stoici e i Neoplatonici. Che in età moderna il concetto di vis phantastica avesse raggiunto piena fioritura, lo provano le parole di Agrippa von Nettesheim (lib. I, cap. 65) «le affezioni dell’anima che sono subordinate alla phantasia, quando è forte, possono operare non solo sullo stesso corpo, ma anche su un corpo esterno» [79] . Tornò Paracelso a riaprire il problema della concordanza tra phantasia e imaginatio e a incrementare il divario tra le due idee: vide ¶{p. 158}nella seconda una forza plasmatrice e screditò la prima, riabilitando, in modo più o meno consapevole, i giudizi che Eriugena e Bernardo di Chiaravalle avevano emesso in passato. Così sanzionò: «fantasia non è immaginazione (die Phantasie ist nicht Imaginatio), è la pietra angolare dell’ignoranza (Eckstein der Narrheit)» [80] . Finalmente, nella prima metà del Settecento, Prospero Lambertini tornò a trattare la fantasia e l’immaginazione come sinonimi. Certo, nell’opera inedita, Notae de miraculis, ripercorreva la storia dei due termini e delle differenze di significato che la tradizione aveva conferito loro. Ricordava che secondo una distinzione comune all’antichità, all’immaginazione era attribuito un carattere passivo e riproduttivo, mentre alla fantasia attivo e combinatorio [81] . La prima riproduceva gli enti percepiti attualmente; la seconda combinava gli elementi percettivi per rappresentare forme nuove (per esempio, la chimera) o di cui possedeva una traccia mnestica. Tuttavia, l’autore prendeva le distanze da accuratezze di sorta. Infatti, nel De servorum Dei beatificatione ribadiva che simili distinzioni fossero trascurabili, nonché fosse inutile assegnare a ognuna delle facoltà una particolare area del cervello [82] .